ALEGRIA E FELICIDADE

ILUSÃO E REALIDADE

VISITANTE: A pessoa que está na realidade fica numa felicidade/alegria muito grande. Então a realidade se expressa através duma grande alegria, um grande amor, será que é sempre uma ilusão?

RANJIT MAHARAJ: A realidade é sempre realidade, idêntica a ela mesma, então porque falar da sua expressão através da felicidade? 

Por exemplo: se você esqueceu sua carteira e alguém lhe devolve, você está feliz, mas de fato só lhe é devolvido o que lhe pertence. É um estado de alegria passageiro, mas se você entender corretamente, isso não tem nada a ver com a realidade. Você sentia apenas que a realidade estava perdida, esse sentimento é somente devido á ignorância, e quando você se encontrou novamente, não é mais questão de alegria. Então essa expressão de alegria é também ilusão, porque quem expressa essa alegria? A realidade é uma.

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É porque você se esqueceu de que essa questão sobre a felicidade tem relevância para você, mas até na ignorância você é o mesmo, idêntico a você – mesmo, jamais é alterado. 

As nuvens estão ali, não pode ver o sol, as nuvens desaparecem, porque o sol deveria estar feliz? O sol não tem de se preocupar de seja o que for. Quando as nuvens estavam ali, ninguém o via, mas ele estava nele - mesmo. Assim a alegria e a paz que você sente no desaparecimento das nuvens são também ilusões, porque seja como for, o sol nunca foi recoberto, apenas você não podia vê-lo. Porque deveria sentir alegria? Alegria e felicidade são sempre sintomas da ilusão. A carteira lhe é devolvida, mas já era sua.

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É verdade que é pela graça do mestre que você se reencontra, mas o mestre não ressente que é graça a ele. Você o respeita por isso, porque fez desaparecer a ilusão, mas se ele se responsabilizar, “eu fiz”, isso quer dizer que não é realizado. Você esqueceu que é a ilusão e ele lhe diz: a realidade é sempre realidade.

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Você sente que é limitado, alienado, mas nunca é, é por causa da ignorância que você se sente preso no sofrimento, mas os problemas são ilusão, não existem. 

E se por acaso os problemas e a desgraça vierem até você nessa ilusão, os aceite, porque é assim que o ego desaparecerá. Mas o ignorante não aceita nunca que a infelicidade chegue perto dele, enquanto que aquele que entende diz “que todas as infelicidades vêm até mim”, porque sabe que é assim que o ego desaparecera mais rapidamente. 

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O ego é sempre a procura do que é mais positivo para ele: “devo ser respeitado, amado, reconhecido...”. Quando é ferido pela compreensão, você não deve sentir essa ferida porque o ego é um problema para você, então permita que morra, se morrer, é para melhor, é a ilusão que morre. Se o ego morrer, seja feliz, até expresse exteriormente sua alegria porque o inimigo desapareceu.

RANJIT MAHARAJ

OBJETOS, AQUISIÇÕES E FELICIDADE

A natureza da felicidade.

Se fizermos uma pesquisa entre os sete bilhões de pessoas que vivem hoje em nosso planeta, e perguntássemos o que eles o que mais querem na vida, quase todos responderiam "SER FELIZ".

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Algumas pessoas não poderiam formular esta resposta diretamente e diriam por exemplo que querem um companheiro(a), uma família, ou mais dinheiro - mas tudo isso é somente desejado pela felicidade que produz. Na verdade, a maior parte das atividade que realizamos, as realizamos com a perspectiva de felicidade. Em nossa busca pela felicidade começamos explorando as possibilidades que estão disponíveis em áreas convencionais do corpo, da mente e do mundo.
Desde pequenos descobrimos que a aquisição de um objeto do nosso desejo, parece produzir a felicidade que tanto desejamos. Como resultado, é estabelecido em nossas vidas, um fato fundamental: a correlação entre a aquisição de objetos, atividades e relações e a experiência da felicidade.
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No entanto, depois de um tempo, e embora possa ser que continuamos na posse do objeto desejado - seja um objeto físico, um relacionamento, uma atividade ou um estado mental - a experiência da felicidade que parecia produzir, se vai desvanecendo. Isso deveria bastar para que nos déssemos conta de que a felicidade não é o resultado da aquisição de objetos, relações ou estados alterados.
Se a felicidade tivesse relação com os objetos, deveria seguir enquanto estes continuassem presentes.

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Em vez de assumir esta mensagem tão simples, nós nos limitamos a descartar o objeto que uma vez pareceu nos dar felicidade e buscamos outro em seu lugar, com a esperança de que nos devolverá a felicidade que de novo nos falta. Na verdade este padrão de perseguir um objeto atrás do outro, constitui uma tentativa de obter a felicidade, a paz e o amor.
E é o padrão básico com que a maioria das pessoas governam suas vidas.

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Após o repetido fracasso dos objetos habituais de desejo que nos trouxeram felicidade, começamos a explorar outras opções.
Então podem ocorrer duas coisas: ou bem nos submergimos nos campos convencionais do trabalho, de dinheiro, da comida, ou o sexo e as relações - cada vez mais, até se chegar a obsessão, a qual nos leva a um nível ou outro de vício, ou bem retiramos nossa atenção do campo das possibilidades convencionais e empreendemos uma busca espiritual.

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A busca espiritual geralmente acontece depois que os campos de experiência falharam em nos conduzir à felicidade, à paz e ao amor. Já não conseguimos a felicidade, a qual parece que só podemos perceber em momentos fugazes, agora então, buscamos um estado de iluminação permanente.
No entanto, nossa busca pela iluminação não é nada além de uma reorientação da busca convencional da felicidade.

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Esta busca nos leva à novos âmbitos de experiências. Agora tendemos à centrarmos mais na aquisição de estados mentais do que em objetos ou relações mundanas; E assim, como a obtenção de um objeto, ou relação põem fim temporariamente a essa busca convencional, dando-nos uma breve degustação da felicidade, agora, estes estados mentais recentemente adquiridos, supõem o final temporal da busca espiritual. Nos proporcionam uma vez mais um vislumbre da mesma felicidade, que agora denominamos de iluminação ou despertar. Da mesma maneira que antes havíamos nos confundido com a aquisição de objetos e relações com a fonte da felicidade, confundimos agora estes novos estados mentais com a iluminação.

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Ocorre que os breves momentos de felicidade que temos agora, são rapidamente eclipsados, como acontecia com os momentos de felicidade de antes, graças aos velhos padrões que nos levam sempre a buscar a felicidade, a paz e o amor nos objetos, as relações e agora, nos estados alterados.
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O resultado é que nós somos novamente confrontados com o fracasso de nossa busca, só que desta vez não nos restam mais âmbitos para serem explorados.

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Assim como o filho pródigo, nós temos nos aventurado dentro de um país distante, perseguindo a felicidade, e agora já temos esgotado todas as possibilidades de encontrá-la.

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Alguns experimentam este fracasso como um tempo de crise ou desespero. Já não existem mais direções para seguir, e ainda não alcançamos a tão desejada felicidade. Os meios habituais de levar a busca até o fim, ou ao menos evitar o incômodo que ela provoca - atividades, relações ou estados mentais mais sutis, meditativos - podem até tê-la entumecido temporariamente, mas ainda arde essa busca em nossos corações.
Não sei onde nem o quê buscar e mesmo assim, preciso fazê-lo!

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Todos nós temos que chegar a estes extremos. Em alguns casos a inteligência e não a decepção, é o que precipita a compreensão de que aquilo que realmente buscamos não pode ser encontrado em nenhum estado do corpo, nem da mente, ou do mundo.
De fato, é sempre nossa própria inteligência inata que está operando. No caso de algumas pessoas, acontecem na forma de uma crise que golpeia o núcleo de nossas vidas; no caso de outras, esta crise pode ser menos acentuada.

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Seja como seja, em qualquer dos casos, pode abrir-se uma nova porta, a única que não foi explorada ainda.
Se abre no momento em que nos perguntamos quem é esse eu que se põem em busca quase que constante da felicidade e qual é a natureza dessa felicidade.

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Este é o momento em que o filho pródigo se dá conta de que precisa voltar para casa."

Ruper Spira

DEIXA QUE O MOMENTO FLUA

SONHOS LÚCIDOS

Questionador: Despertamos toda manhã do sono noturno. Despertaremos do sonho do estado de vigília?

 Sim, despertamos, mas dizemos: "Oh, é muito cedo, e voltamos a dormir. Joguemos um pouco mais, sonhemos um pouco mais".

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Questionador: Quando sonho à noite, muito raramente percebo que estou sonhando e que queira despertar. Mas isso acontece durante o sonho do estado de vigília.

Perceba de que é antes de desejar o despertar é quando está desperto, porque tão-logo começa a querer que as coisas sejam diferentes, novamente está dormindo.

 Ao querer que as coisas sejam diferentes do que são, está levando as coisas à sério, e, assim,  outorgando realidade ao sonho. Nesse momento você voltar a dormir.

 Portanto, não tente acordar. Em vez disso entenda que está sempre totalmente desperto.

            

            É um equívoco comum pensar que quando há uma compreensão profunda da verdade, as coisas sejam diferentes, que o sonho desaparecerá e será substituído por um novo sonho, com uma história diferente.

 O que realmente acontece é que este sonho continua; Maya não muda. A diferença é que agora sabemos que Maya é Maya, sabemos que é um sonho no qual o corpo e a mente se encontram envolvidos. O sonho se torna um sonho lúcido, contudo não desaparece.

 Muitas vezes as pessoas pensam, "não é possível ter um conhecimento profundo da verdade, porque o sonho não mudou." É que o conteúdo do sonho não muda; o que de fato muda — a única diferença —, é que sabemos que isso é uma ilusão, ou em outras palavras, que não é a realidade última do que somos realmente.  

 Então, tudo se converte em um jogo, porque o conteúdo do sonho, em um dado momento, não importa. Ou apenas importa quão importa o placar quando jogamos tênis. Fingimos que importa, mas realmente não importa. Fazemos de tal modo que importa apenas para jogar o jogo, todavia, em última instância, não nos importa.

 A razão é porque nós gostamos de jogar, pois os jogos nos faz lembrar o grande jogo da vida. O motivo pelo qual gostamos de ver comédias é porque nos faz recordar da grande comédia da vida. O que é um drama para o ignorante, para o sábio é uma comédia.

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Francis Lucille

O Tantra do Colar de Pérolas

Instruções Upadesha da Grande Perfeição

Não sou um objeto que possa ver.

Apareço antes de tudo.

Sou a totalidade do vazio e o aperfeiçoado.

Sou maior que qualquer coisa.

Não tenho caminho para percorrer.

Fui para a outra margem disso tudo.

Sou totalmente sozinho,

Mas sou conectado a tudo.

Não possuo base em que viver.

Dependo de tudo.

Não tenho nenhum rival que competir.

Sou sozinho com todos.

Não tenho dualidade entre matéria e consciência.

Sou completamente difundido.

Visto o manto da escuridão,

E apresento minha aparência a todos.

Fiz viagens através de uma vasta essência.

Meus poderes são também grandes.

Fiquei impressionado com o sabor do oceano,

Assim, a minha barriga é grande.

Coloquei uma montanha numa semente de gergelim.

Meus trabalhos são grandes.

Tenho usado o manto da escuridão.

Sou um grande herói.

Cruzei samsara e nirvana

Num único passo.

Sou uma ponte.

Toquei a terra inteira num único momento.

Meu corpo é muito pesado.

Descanso no trono do sol e da lua.

Estou muito estupefado.

Aperfeiçoei o samsara e nirvana num único momento.

Sou além de qualquer esforço.

Todas as coisas que não têm mentes pensantes

Surgem dentro de mim.

Sou a origem.

Aparências surgem sem interrupção para mim.

Sou o auto-alvorecer.

Não há compreensão ou não compreender-me

Sou o Buda primordial.

Não tenho esperança ou medo.

Aperfeiçoei o samsara e nirvana ao mesmo tempo.

De: O Tantra do Colar de Pérolas: Instruções Upadesha da Grande Perfeição

Christopher Wilkinson

Uma Introdução ao Advaita

Uma Introdução ao Advaita

O Ensinamento Vivo da Não-Dualidade

Não-Dualidade

Advaita é uma palavra composta do sânscrito que significa "não dois".

Embora possa referir-se a qualquer coisa, é uma palavra muito importante na tradição espiritual Védica, porque indica um fato importante sobre a natureza da consciência, o Si Mesmo.

A parte dos Vedas que lidam com o tema da iluminação é chamado Vedanta.
Vedanta sustenta que a realidade é advaita, "não-dois". Isto significa que a distinção sujeito-objeto, que é a característica que mais se sobressai daquilo que os indivíduos não iluminados consideram que é a realidade, não existe realmente, ainda que pareça.

Este é um fato muito importante sobre a existência, porque é a distinção entre sujeito e objeto, que é responsável por grande parte do sofrimento existencial que caracteriza a vida humana. É a causa de todos os tipos de transtornos emocionais, porque ao aceitar a dualidade sujeito-objeto como um fato coloca o indivíduo em conflito com os objetos.

Na dualidade, o sujeito, a pessoa que foi condicionada a acreditar que sou, considera a si mesmo como limitada e incompleta. Devido a este fato, ele ou ela sente que necessita de objetos — uma casa, um trabalho, um relacionamento, filhos, etc — para eliminar a sensação de "incompletude" associada a sua condição de sujeito. Ele ou ela deve desenvolver estratégias para alcançar os objetos desejados e evitar objetos indesejados.

Buscar e evitar os objetos representa um sofrimento considerável. Devido a que tanto o sujeito quanto os objetos estão submetidos a mudanças, enquanto estão no tempo, onde a dualidade existe, é difícil obter e conservar os objetos desejados.

O tempo, a característica mais marcante da dualidade, coloca uma ênfase considerável no tema também. Seus desejos estão mudando constantemente. Ao se conseguir um objeto, se produz uma transformação no sujeito, que por sua vez provoca uma mudança na sua relação com o objeto. O atrito constante causado pela interação entre o sujeito e objetos inevitavelmente conduz a perda de energia e a morte.

O Vedanta sustenta que a dualidade é meramente uma crença produzida pela ignorância da natureza da realidade, não um fato. Com efeito, a realidade é não-dual. Isto significa que a distinção entre sujeito e objeto não existe realmente. O sujeito não é diferente dos objetos. Sujeito e objetos são manifestações aparentes do Si Mesmo [Ser] ou a Consciência não-dual.

A Iluminação é a libertação do sofrimento que surge quando a natureza não-dual do Si Mesmo é totalmente percebida. Quando já não se percebe a si mesmo como separado do mundo dos objetos — sim, as pessoas também são objetos na dualidade — o conflito desaparece e o sujeito é liberado do desejo de obter e conservar objetos.

O Vedanta é um modo de investigação comprovado ao longo do tempo sobre a natureza da realidade, que em última instância resolve a dualidade ‘sujeito-objeto’, revelando a natureza não-dual do Si Mesmo.

James Swartz

ESTADO NATURAL DE SER

ESTADO NATURAL DE SER

Existem, de fato, boas e específicas razões porque algumas práticas de meditação, incluindo o tipo de meditação com a qual eu estive envolvido, não levam a este prometido estado de transformação.

A principal razão é, na verdade, extraordinariamente simples e, portanto, fácil de não ser notada: nós aproximamos-nos da meditação com a atitude errada. 

Nós realizamos a nossa meditação com uma atitude de controle e manipulação, e essa é a razão pela qual a nossa meditação nos conduz, ao que parece ser, um beco sem saída.

O estado desperto de ser, o estado iluminado de ser, também pode ser chamado de estado natural de ser. Como pode o controle e a manipulação levar-nos ao nosso estado natural?

Adyashanti

RODA SAMSARA - CICLO DE NASCIMENTO E MORTE - HISTÓRIA ZEN

O QUE É SAMSARA - HISTÓRIA ZEN

Perguntas do Rei Milinda

Durante uma conversa, o rei Milinda perguntou ao Bodhisattva Nagasena:

- Que é o Samsara?

Nagasena respondeu:

- Ó grande rei, aqui nascemos e morremos, lá nascemos e morremos, depois nascemos de novo e de novo morremos, nascemos, morremos... Ó grande rei, isso é Samsara.

Disse o rei:

- Não compreendo; por favor, explicai-me com mais clareza.

Nagasena replicou:

- É como o caroço de manga que plantamos para comer-lhe o fruto. Quando a grande árvore cresce e dá frutos, as pessoas os comem para, em seguida, plantar os caroços. E dos caroços nasce uma grande mangueira, que dá frutos. Desse modo, a mangueira não tem fim. E assim, grande rei, que nascemos aqui, morremos ali, nascemos, morremos, nascemos, morremos. Grande rei, isso é Samsara.

Em outro Sutra, o rei Milinda pergunta ainda:

- Que é o que renasce no mundo seguinte (Depois da morte.)

Responde Nagasena:

- Depois da morte nascem o nome, a mente e o corpo.

O rei pergunta:

- É o mesmo nome, o mesma mente e o mesmo corpo que nascem depois da morte?

- Não é o mesmo nome, o mesma mente e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Esse nome, essa mente e esse corpo criam a ação. Pela ação, ou Karma, nascem outro nome, outra mente e outro corpo.

HISTÓRIAS ZEN

CONSCIÊNCIA DA CONSCIÊNCIA

CONSCIÊNCIA DA CONSCIÊNCIA

Q: Você diz que tudo é o Ser, mesmo. Se isto é assim, por que não consigo ver claramente o Ser? Por que está ele escondido de mim?

Annamalai Swami: Porque você está olhando na direção errada. 

Você tem a ideia de que o Ser é algo que você vê ou experiência. Isto não é assim. O Ser é a consciência na qual a visão e a experiência ocorrem.

Se as pessoas estivessem conscientes da consciência, em vez de nas formas que aparecem nela, elas iriam perceber que todas as formas são apenas aparências que se manifestam dentro da única consciência indivisível.

Essa consciência é o Ser que você está procurando. 

Você pode ser essa consciência, mas você nunca poderá vê-la, porque ela não é algo que esteja separado de você.

Annamalai Swami, discípulo de Ramana Maharshi

A PURA CONSCIÊNCIA - DAYANANDA SARASVATI

A PURA CONSCIÊNCIA - DAYANANDA SARASVATI

"Acordamos pela manhã. O mundo está aí fora, como que nos esperando. Muitas coisas nos acontecem, algumas gostamos, outras nem tanto. Desde o ponto de vista da consciência relativa, assim é que vemos a vida. 

Esta é a vida e sua aparência habitual.

Desde o ponto de vista da pura consciência, o corpo é o mundo (e através dele) surgem em você cada manhã. Essa é a Realidade e não o contrário.

Tudo acontece neste espaço aberto que somos. Tudo absolutamente tudo, depende sua 'realidade' a esta Realidade que você é. 

As imagens de um espelho não podem existir sem o espelho...

A Realidade que somos, que nunca podemos negar, atua e vive em nós, através de nós, e como nós. Não há mais nada. Isto é tudo.

Agora, partindo deste ponto de referência limitado, este ego, ou pessoa, ou entidade (que acreditamos ser independente da Realidade), tudo parece ser caótico, incerto, limitado. Mas se olharmos com a atenção, este mesmo ponto de vista, este ego, não é por acaso uma aparência a mais na Totalidade, no Real? Um conjunto de pautas, de ritmos, nada distante do turbilhão de um riacho ou do vôo de uma abelha.

A Pura Consciência não é algo fixo, algo que começa aqui e termina ali. Este saber que somos, esta sensação de presença é como uma porta aberta. Se olharmos para dentro, mais e mais, acabamos em nós mesmos.

Se olharmos para fora, mais e mais, saímos do portal e mais além... o ilimitado, o insondável...

A Pura Consciência, onde 'fora' e 'dentro' são o mesmo espaço. Um só espaço.

Os limites são convenções, que emergem obviamente, desse único espaço.

Assim está tecida a realidade da vida. Mas este espaço de onde tudo surge é a plenitude. Já somos este espaço, mesmo que a nível pessoal, nada nos pertença.

O que surge a cada instante é o que somos.

Se buscamos e buscamos a plenitude e a paz, nos afastamos. Se esquecemos desta plenitude e desta paz, e nos entregamos completamente ao que surge, seja o que for, nos encontramos.

E ao encontrarmos, encontramos a paz e a plenitude."

Swami Dayananda Saraswati, em "Eu Sou este Ser, cuja natureza é consciência ilimitada"

A VIDA É UM SONHO - Dilgo Khyentse Rinpoche

"As diversas atividades da vida comum seguem uma depois da outra como ondas no mar. 

Os ricos nunca acham que têm dinheiro suficiente. 

Os poderosos nunca acham que têm poder suficiente. 

 Pense nisso: a melhor maneira de satisfazer todos os seus desejos e completar todos os seus projetos é abandoná-los todos.

Um ser realizado vê as preocupações das pessoas comuns como eventos de um sonho, e observa-as como um velho homem observando crianças a brincar. Na noite passada sonhou, talvez, que era um grande rei, mas quando acordou, o que sobrou? O que vivência acordado dificilmente tem mais realidade que isso.


Em vez de perseguir esses sonhos de névoa, deixe a sua mente descansar em serena contemplação, livre da agitação mental e da distração, até que a realização da vacuidade se torne parte integral da sua experiência."

Dilgo Khyentse Rinpoche 

em “The Hundred Verses of Advice“.

A CRENÇA DE QUE ESTOU SEPARADO DE DEUS

Só há uma questão a ser enfrentada antes de qualquer outra: a crença de que estou separado de Deus, da Fonte.

Esta crença é um simples pensamento deturpado sobre si mesmo, nada mais do que isso. Todos os aparentes erros decorrem desta crença de que estou separado da Fonte Original.

E qual a razão de se afirmar de que a separação não ocorreu e é somente uma crença?

A consciência não-dual é óbvia, natural, espontânea. Todos os livros sagrados falam desta unidade e pode-se sintetizá-la nas escrituras cristãs nas seguintes idéias: O QUE DEUS UNIU O HOMEM NÃO SEPARA ou EU E O PAI SOMOS UM.

Esta crença da falsa separação (véu de maya entre os hindus) faz com que a consciência adormeça profundamente e de que o assim chamado ego apareça como um impostor —, em uma vã tentativa de querer tomar o lugar de Deus.

Com o surgimento deste falso eu surge a CULPA (pois se imagina que tomou o lugar de Deus), e consequentemente o MEDO de ser punido, que por sua vez faz aparecer todas as defesas como se estivéssemos sendo atacados, cujas defesas muitos dão o nome de defeitos psicológicos (sete pecados capitais), que por sua vez geram mais CULPA, mais MEDO, e assim por diante. Aqui começa samsara - a roda de nascimentos e de ver erro no outro.

É possível sair desta roda? Se a resposta é sim, como?

É na auto-observação de si mesmo por meio da indagação quem sou eu?, que acordamos deste sonho e nos lembramos da Filiação Divinal. Alguns sábios propõem Quem sou eu? (Sujeito), O que estou fazendo (Objeto?) Onde estou? (Lugar).

Estas são perguntas que não precisam ser respondidas, e tão pouco esquecidas. A pergunta, ou as perguntas, é para nos lembrarmos de quem somos, o que estamos fazendo, onde estamos, sem que precisemos respondê-las, pois ao se indagar, se auto inquirir, imediatamente, por si só, é lançada a Luz da Consciência sobre o falso eu, que desaparece como sombras sob esta LUZ.

Isto é uma tarefa muito simples e não exige nenhum grande esforço intelectual, e está acessível a todos.

Ao se ter a consciência da sua Origem brota o reconhecimento da própria LUZ, e como o exterior é o reflexo do interior (axioma bem conhecido e muito propagado nos meios espirituais), se reconhece no teu irmão a IGUALDADE da sua Filiação, e, assim, SOMOS TODOS UM. Eis aqui a genuína igualdade, isto é, a essência do amai-vos uns aos outros.

Só a Consciência é capaz de reconhecer a Si Mesma. E ela é UNA.

A parábola do filho pródigo está a lembrar de que o Filho parece ter se esquecido da sua Casa Original. Voltar para casa não é outra coisa senão acordar deste sonho. Acordar ou despertar significa que se deu conta (tomou consciência) de que sair de casa era só uma simples crença na separação da fonte, não mais que uma mera opinião deformada sobre si mesmo.

Adão é o filho que aparentemente adormeceu; mas Jesus é o mesmo filho que se lembrou da sua Fonte, reconheceu a sua Origem, e viu que nunca tinha saído da casa paternal, senão em sonho.

Na nossa percepção invertida (visão deturpada pelo falso eu) acreditamos que somos pecadores, defeituosos, incompletos, inadequados, e isto equivale a NEGAR a Deus, pois Ele deu um valor ao Filho que ninguém pode negar (quem poderia negar se Deus afirmou?).

E este valor de SER O QUE O CRIADOR É não necessita ser conquistado, pois já realizado pelo próprio Criador, pois no pensar/sentir que é um objetivo a ser alcançado estamos implicitamente afirmando que a obra de Deus é falha, e que depende de nós (do presunçoso ego) para ser completada.

É isto possível?

Há lógica em se afirmar que Deus (realidade) depende do ego (ilusão) para ver sua obra completa?

COMO SE ENCONTRAR - NISARGADHATA MAHARAJ

Aprofunde na percepção do “Eu Sou” e você encontrará. 

Como se encontra algo que você ignora ou se esqueceu? 

Você o mantém em mente até se lembrar. A percepção de ser, do “Eu sou” é a primeira a emergir. Pergunte-se de onde ela vem ou apenas observe-a em silêncio. Quando a mente permanece no “Eu sou”, sem se mover, você entra em um estado que não pode ser verbalizado mas pode ser experienciado. Tudo o que você precisa fazer é tentar e tentar novamente.

Eu vejo o que você também poderia ver, aqui e agora, se não fosse o foco errôneo de sua atenção. Você não dá atenção ao Ser. Sua mente está sempre com coisas, pessoas e ideias, nunca com seu Eu. Traga seu Eu para o foco, torne-se consciente de sua própria existência. Veja como você funciona, observe os motivos e resultados de suas ações. Estude a prisão que você construiu ao redor de si mesmo, inadvertidamente.

Olhe para a rede [o mundo pessoal de cada um] e para suas muitas contradições. Você faz e desfaz a cada passo. Quer paz, amor, felicidade e trabalha arduamente para criar dor, ódio e guerra. Quer viver muito e se empanturra, quer amizade e explora. Veja sua rede como composta de tais contradições e remova-as – o seu próprio ver os fará ir embora.

Como você parte para achar algo? Mantendo sua mente e coração naquilo. Deve haver interesse e constante lembrança. Lembrar-se do que precisa ser lembrado é o segredo do sucesso. Você consegue isso através da seriedade de intenção.

Inicialmente, dê o primeiro passo. Todas as bênçãos vêm de dentro. Volte-se para dentro. O “Eu sou” você conhece. Fique com isto todo o tempo que puder, até que você sempre volte a isso espontaneamente. Não existe caminho mais fácil ou simples.

Somos escravos daquilo que não conhecemos; do que conhecemos, somos senhores. Quaisquer vícios ou fraquezas em nós que conhecemos, descobrimos e entendemos suas causas e seus mecanismos, nós os superamos pelo próprio saber; o inconsciente se dissolve quando trazido à consciência. A dissolução do inconsciente libera energia; a mente sente-se adequada e torna-se quieta.

Recuse todos os pensamentos, exceto um: o pensamento “Eu sou!”. A mente vai se rebelar no começo mas, com paciência e perseverança, ela vai ceder e permanecer quieta.

Esteja alerta. Questione, observe, investigue, aprenda tudo o que puder sobre a confusão, como isso opera, o que faz para você e para os outros. Ao ter clareza sobre a confusão você se liberta dela.

Eliminando os intervalos de desatenção durante as horas de vigília, você vai gradualmente eliminar o longo intervalo de inconsciência que chama de sono. Você estará consciente que está adormecido.

Nisargadatta Maharaj - Eu Sou Aquilo 

APEGO - ROBERT ADAMS

APEGO

Mesmo se você odiar alguém, se você odiar alguém ou algo com paixão, isso é apego. 

Você voltará a esta terra, ou a um outro planeta semelhante à Terra, de novo, e de novo, e de novo, e você irá encontrar esta pessoa que você odeia tanto em circunstâncias diferentes, e novamente, e novamente.

Numa vez ela pode ser a sua filha, ela pode ser sua mãe, ela pode ser o seu marido, ela pode ser a sua esposa. Mas essa pessoa que você despreza tanto irá encontrar você de novo, e de novo, e irá fazer coisas a você, a fim de incomodá-lo. E você irá odiar novamente, e novamente. 

Você nunca será livre até que você compreenda.

A compreensão é virar para dentro, esquecer-se da pessoa, mas ver a sua própria realidade, rastrear o pensamento-eu até a fonte. Afinal, é o pensamento-eu que odeia e ama, que tem apego à pessoa, lugar ou coisa. 

Quando o pensamento-eu é transcendido, somente o Ser permanece.

Robert Adams

VENDER ÁGUA NA BEIRA DO RIO - ADYASHANTI

VENDER ÁGUA NA BEIRA DO RIO

por Adyashanti

Muitos buscadores não assumem a responsabilidade pela sua própria libertação, e esperam que uma grande experiência espiritual final os catapultará em direção a esta libertação.

É essa busca pela experiência libertadora final que dá origem a uma forma de desenfreado consumismo espiritual, no qual os buscadores vão de um mestre para outro, e até mesmo se sujeitam a comprar a iluminação, tal qual se compra doces em uma confeitaria. Esta promiscuidade espiritual está convertendo rapidamente a busca da iluminação em um culto de buscadores de experiências.

E, embora muitas dessas pessoas têm experiências fabulosas, na maioria dos casos elas não conduzem a uma profunda transformação do indivíduo, que é a expressão da iluminação.

Conversando regularmente com muitos buscadores espirituais, percebi como estão viciados no poder do carisma. Intercambiam-se histórias sobre o quão poderoso é este ou aquele mestre e põem-se a comparar experiências de um e outro. É certo que pagam um preço por isso, pois confundem carisma com iluminação. O carisma encontra-se em todos os níveis: político, sexual, espiritual, etc., e com isso se alimenta o desejo do ego de se sentir especial.

O ego se encanta ao receber elogios, e isto funciona como uma forma de bálsamo espiritual. Isto pode ser doce, mas pode-se viver dele? Fá-lo-á livre?

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Na minha experiência, todos dizem que querem descobrir a Verdade, até perceberem que a Verdade os despojará das suas mais profundas e arraigadas ideias, suas crenças, suas esperanças e seus sonhos.

A liberdade que advém da iluminação é muito mais do que a experiência de amor e de paz. Significa descobrir uma verdade que vai desconstruir a visão que se tem de si mesmo e da vida.

Para alguém que está realmente pronto, vai ser algo incrivelmente liberador. Mas para alguém que ainda está preso de uma forma ou de outra, vai ser extremamente desafiador.

Como saber se se está ou não preparado? Estará pronto quando estiver disposto a ser totalmente consumido e a ser o próprio combustível de um fogo sem fim.

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Se começar a jogar o jogo de ser "alguém iluminado", o verdadeiro mestre colocará a atenção em ti. Ele ou ela irá te desmascarar, e este desmascarar irá doer. Em virtude de o ego estar lá, à luz da Verdade, ficará desmascarado e também humilhado.

É óbvio que o ego "protestará!". Dirá que o mestre cometeu um equívoco e começará a justificar-se, em um esforço para colocar a sua armadura protetora. Começará a inventar justificativas com uma sutileza enganosa incrível.

Aqui é o lugar onde começa a verdadeira sadhana (prática) espiritual. Aqui é onde tudo se mostra demasiadamente real e o estudante irá descobrir se ele ou ela quer ser realmente livre, ou se quer continuar a ser o falso ego, independente e a se autojustificar.

Esta encruzilhada inevitavelmente se apresenta e é sempre um desafio. Ela separa o verdadeiro buscador do falso. O verdadeiro buscador estará disposto a se abrir para a graça da humildade, enquanto que o falso buscador fugirá dela.

Assim começa o verdadeiro caminho até a iluminação, outorgada apenas para aqueles que estão dispostos a ser nada. O descobrimento desse “nada-nada” abre a porta do despertar para o ser, e mais além, até a Fonte de todo ser.

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Eu acho que a iluminação não vai te fazer especial. Não.

Se te sentes especial, de alguma forma, então a iluminação não se estabeleceu. Encontro-me com muitas pessoas que pensam que estão iluminadas e despertas, simplesmente porque tiveram uma dramática e muito especial experiência espiritual.

Levam sua iluminação na manga como uma medalha de honra. Sentam-se entre amigos e falam o tanto que estão despertos, enquanto tomam um café em uma cafeteria.

O curioso é que quando a iluminação é autêntica não há nada nem ninguém a reivindicá-la. A iluminação é algo normal; não tem nada de especial. Ao invés de torná-la especial, vai fazê-la menos especial. A iluminação te coloca no centro de uma maravilhosa humildade e inocência.

Os demais podem ou não chamá-lo iluminado, mas quando se está iluminado toda a ideia de iluminação e de alguém que está iluminado é uma grandíssima piada. Eu uso a palavra iluminação o tempo todo - não para te dirigir até ela, mas para ir além. Não fique preso em iluminação.

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O ego é o movimento da mente em direção aos objetos de percepção na forma de apego e de rejeição destes mesmos objetos na forma de aversão.

Isto é basicamente todo o ego. Este movimento de apego e aversão leva à sensação de um "eu" separado, e por sua vez o sentimento do "eu" se fortalece dessa maneira. É este ciclo contínuo de causalidade que ilude a consciência em uma identificação hipnótica. Identificação com o quê? A identificação com o contínuo ciclo de sofrimento. Afinal, quem sofre?

O "eu" é o único sofredor. E quem é esse “eu”? Não é nada mais do que uma sensação originada pela identificação com o apego e a aversão.

Como se vê tudo é uma criação da mente, um interminável filme, um sonho terrível. Não tente mudar o sonho, porque tentar mudá-lo é apenas mais um movimento no sonho.

Olhe para o sonho. Seja consciente do sonho. Essa consciência é Isto. Esteja mais interessado ​​na consciência do sonho do que no próprio sonho. O que é essa consciência? Quem é essa consciência? Não dê uma resposta; simplesmente seja a resposta. Seja Isto.

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Iluminação significa o fim de toda divisão. Não é simplesmente ter uma experiência ocasional da unidade, que transcende toda divisão; na realidade é ser indivisível.Isto é o que de fato significa a não-dualidade. Significa que há um só Ser, sem uma diferença ou brecha entre a revelação profunda da Unidade e a forma em que se percebe e se vive cada momento da vida. Não-dualidade significa que a revelação interior e a expressão externa da personalidade são uma só.

Poucos parecem interessados nas implicações contidas nas profundas experiências espirituais, porquanto a contemplação destas implicações é o que rapidamente traz à consciência as divisões internas existentes na maioria dos buscadores.

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As pessoas espirituais podem ser consideradas dentre as mais violentas que se conhece. Na sua maioria são violentas consigo mesmas. Intentam de modo violento o controle da sua mente, das suas emoções e dos seus corpos.

Enfurecem-se consigo mesmas, e maltratam a si mesmas por não se rebelarem ante a ideia da mente condicionada do que esta acredita ser a iluminação.

Ninguém jamais foi liberado por meio deste tipo de violência. Por que tão poucas pessoas são realmente livres?

Porque elas tratam de amoldar as ideias, conceitos e crenças em suas cabeças. Concentram-se em seu caminho para o céu. Mas a liberdade é sobre o estado natural, a expressão espontânea e natural do ser. Se desejar encontrá-la observa que a própria ideia de uma pessoa no controle é um conceito criado pela mente. Dá um passo para trás em direção ao desconhecido.

Não há nada mais insidiosamente destrutivo para a libertação que duvidar de si mesmo e o cinismo.

A dúvida é um movimento da mente condicionada que sempre diz que "não é possível", que "a liberdade não é possível para mim". A dúvida sempre “sabe”; ela "sabe" que nada é possível. E nesse “saber”, a dúvida te rouba a possibilidade de que te ocorra algo realmente novo ou transformador.

Por outro lado, a dúvida sempre vem acompanhada de um cinismo generalizado, que inconscientemente dá um giro negativo sobre tudo o que toca. O cinismo é uma visão do mundo que protege o ego da investigação, por manter uma postura negativa em relação ao que não conhece, não quer conhecer ou não pode conhecer. Muitos buscadores espirituais não têm nenhuma ideia realmente do quanto são cínicos e o quanto estão cheio de dúvidas.

Esta cegueira e a negação da presença da dúvida e do cinismo é o que torna impossível o nascimento de uma profunda confiança, uma confiança sem a qual a liberação final sempre será apenas um sonho.

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 Todo o medo vem do pensamento na forma de memória (passado) ou projeção (futuro). O pensamento cria o tempo: passado, presente e futuro.

Assim o medo nasce da percepção da existência de tempo. Estar livre do temor é estar livre do tempo. Em virtude de o tempo ser uma criação do pensamento, para estar livre do temor, se deve estar livre de pensamento. Por conseguinte, é importante despertar e experimentar teu Ser fora do pensamento, existindo como a eternidade.

Então, se deve colocar em dúvida todas as ideias sobre si mesmo que sejam criações do pensamento e do tempo - passado, presente e futuro. Experimente a própria eternidade, a própria divindade, e despertará quando estiver convencido de que nunca está sujeito ao movimento do pensamento, do medo ou do tempo. Estar livre do medo é estar cheio de amor.

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Muitos buscadores espirituais ficam "agarrados ao vazio", presos no absoluto e na transcendência. Apegam-se a felicidade, ou a paz, ou a indiferença.

Quando a motivação egoísta de viver desaparece, muitos buscadores se tornam indiferentes. Eles se deparam com a perfeição de toda a existência e não encontram mais razão para fazer qualquer coisa, incluindo cuidar de si mesmo ou de outras pessoas. Eu chamo a isto de "esconder-se num falso refúgio." É uma armadilha muito sutil do ego.

Com esta fixação no absoluto e em toda forma inconsciente de apego se pretende fazer passar isso por liberação.  É muito difícil alguém conseguir despertar com esta fixação ilusória, já que, literalmente, não têm nenhuma motivação para soltá-la. Presos em uma forma de indiferença divina, estas pessoas acreditam ter alcançado o topo da montanha, quando na realidade estão se escondendo dentro das suas próprias tendências ou inclinações.

A iluminação não quer dizer que se deve desaparecer no reino da transcendência. Esta fixação no absoluto é simplesmente o polo oposto de se estar fixado no relativo. Com o advento da verdadeira iluminação há o nascimento do Amor impessoal e da sabedoria, que nunca se fixa em nenhum nível da experiência. Despertar para a visão do absoluto é profundo e transformador, mas despertar de todos os pontos de vista fixos é o nascimento da verdadeira não-dualidade.

Se o vazio não puder dançar, não é o verdadeiro vazio. Se a luz do luar não inunda o vazio céu noturno e não se reflete em cada gota de água, em cada folha de erva, então se está olhando somente para o próprio sonho vazio. Eu digo: "Desperta!" Em seguida teu coração será inundado por um Amor que não pode ser contido.

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Quem sabe possa eu apontar a grande realidade dentro de ti. Quem sabe possa em ti despertar para a experiência direta da realização do Ser. Quem sabe você possa compreender o fogo da transmissão.

Mas há uma coisa que ninguém pode lhe dar: somente a integridade e a honestidade te levarão por completo para o outro lado.  Ninguém pode lhe dar a força de caráter necessária para a experiência espiritual profunda, que se converterá no catalisador da transformação evolutiva chamada "iluminação".

Só você pode descobrir essa paixão que arde dentro com integridade, não se conformará com nada que seja menos do que a Verdade.

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A iluminação não tem nada a ver com os estados de consciência. Quem está na consciência do ego ou na consciência da unidade não é realmente a questão.

Conheci muitas pessoas que acessam facilmente os estados avançados de consciência. Embora percebesse que para algumas pessoas isso pudesse ser atingido com facilidade, também me dei conta de que muitas dessas pessoas não são mais livres do que qualquer outra pessoa.

Se não acredita que o ego possa existir em estados avançados de consciência, você pode estar equivocado.

A questão não é o estado de consciência, inclusive aqueles muito avançados, senão o mistério do despertar, que é a fonte de todos os estados de consciência.

Inclusive é a fonte da presença do Ser. Está [a fonte] além de toda percepção e experiência. Eu chamo isso de "consciência desperta" (*a palavra em inglês aqui utilizada é "awakeness", sem uma tradução precisa e direta para o português. Pode-se dizer, talvez, que é a qualidade ou estado de se estar desperto).

Para saber se se está vazio de todo o vazio tem de morrer no mistério consciente, que é a fonte de toda a existência. Acontece que este mistério está enamorado de toda a sua manifestação e não-manifestação.

Encontrará o teu Ser dando um passo atrás para fora de si mesmo.

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O grande presente de Ramana Maharshi ao mundo não foi a realização do Ser. Muitas pessoas realizaram profundamente o Ser. O verdadeiro presente de Ramana foi o de ter encarnado plenamente essa realização. É que uma coisa é realizar o Ser; porém, é algo completamente distinto encarnar essa percepção a tal ponto de não existir nenhuma brecha entre a revelação interior e sua expressão exterior.

Muitos vislumbraram a realização da Unidade; mas poucos expressaram consistentemente essa realização por intermédio de sua humanidade. Uma coisa é tocar uma chama e saber que é quente, e outra bem diferente é lançar-se em direção a esta chama e ser por ela consumido.

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Publicado pela primeira vez no Inner Journal, Outono-Inverno de 1999.

© 1999 Adyashanti.

Fonte: Adyashanti.org

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